Eu Sou o Que Vive

Eu sou o que vive; estive morto, mas eis que estou vivo para todo o sempre (Ap 1:18)

Cristo triunfou sobre a morte. Ele vive e compartilha essa vitória com todos os que n’Ele confiam.

O imperador Domiciano considerou o apóstolo João, já idoso, uma ameaça ao Império Romano. Domiciano o exilou na ilha deserta de Patmos. Seu plano, porém, fracassou. João estava em êxtase no Dia do Senhor. Enquanto adorava, o Senhor Jesus Cristo se revelou a ele. De repente ele ouve atrás de si uma voz como de trombeta (Ap 1:10). Ao se virar, João contempla Aquele que é semelhante ao Filho do Homem, em toda a Sua glória celestial: vestes talares, cabelo branco como neve, olhos como chama de fogo, pés como bronze polido e voz como o estrondo de muitas águas (Ap 1:13-15). Na mão direita, sete estrelas; da boca, uma espada afiada de dois gumes; e o rosto brilhando como o sol em pleno meio-dia.

A reação de João é imediata e humana: ele cai aos pés de Jesus “como morto” (Ap 1:17). A santidade divina, em sua plenitude, é insuportável para um ser humano pecador. João, que outrora reclinara a cabeça no peito do Mestre na Última Ceia, que O vira transfigurado no monte, que testemunhara a cruz e a ressurreição, agora não suporta a glória do Cristo exaltado. Seu corpo desaba, seu coração talvez pare por um instante. O medo da morte, ou pelo menos o temor de ser consumido pela presença divina, toma conta dele.

Mas Jesus não o deixa prostrado no medo. Com ternura infinita, Ele estende a mão direita – a mesma mão traspassada na cruz – e toca João, dizendo: “Não temas! Eu sou o Primeiro e o Último, e o que vive; estive morto, mas eis que estou vivo para todo o sempre, e tenho as chaves da morte e do hades” (Ap 1:17-18).

Essas palavras são o coração da mensagem do evangelho. Jesus se apresenta com três títulos que revelam Sua identidade e Sua vitória absoluta.

Primeiro, “o Primeiro e o Último”. Essa expressão ecoa diretamente as declarações de Deus no Antigo Testamento: “Eu sou o Primeiro, e eu sou o Último, e além de mim não há Deus” (Is 44:6; cf. Is 48:12). Jesus está afirmando, sem rodeios, Sua plena divindade. Ele é o Alfa e o Ômega (Ap 22:13), o Eterno que existe antes de todas as coisas e permanecerá depois que tudo passar. Nada escapa ao Seu controle soberano. A história começa n’Ele e termina n’Ele.

Segundo, “o que vive”. O Vivente por excelência. Não apenas alguém que tem vida, mas Aquele que é a própria fonte da vida. Jesus já havia dito a Marta, diante do túmulo de Lázaro: “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá; e todo o que vive e crê em mim nunca morrerá” (Jo 11:25-26). Agora, na visão apocalíptica, Ele reafirma isso com autoridade absoluta: “Eu sou o Vivente”. A vida não Lhe foi dada; Ele é a Vida em Si mesma (Jo 14:6).

Terceiro, e mais impactante: “estive morto, mas eis que estou vivo para todo o sempre”. Aqui está o paradoxo glorioso do cristianismo. O Eterno, o Vivente, o Primeiro e o Último, entrou na história humana, assumiu carne frágil e morreu. Ele realmente morreu. Não foi uma morte aparente, não foi um desmaio, não foi uma encenação. O Cordeiro de Deus foi imolado. Seu coração parou, Seu corpo foi envolto em lençóis, colocado num túmulo selado e vigiado. A morte – consequência do pecado humano – O alcançou.

Mas a morte não pôde retê-Lo. Ao terceiro dia, Ele ressuscitou. O túmulo ficou vazio. Os lençóis permaneceram, mas o corpo não. Anjos anunciaram: “Por que buscais entre os mortos Aquele que vive?” (Lc 24:5). Mais de quinhentas pessoas O viram vivo (1Co 15:6). Ele comeu, falou, caminhou, deixou-Se tocar. A ressurreição não foi uma experiência espiritual subjetiva, mas um fato histórico concreto, com um corpo glorificado, real, mas livre das limitações da carne mortal.

E porque Ele ressuscitou, a morte foi derrotada para sempre. Paulo exclama triunfante: “Onde está, ó morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão? O aguilhão da morte é o pecado, e a força do pecado é a lei. Mas graças a Deus, que nos dá a vitória por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo!” (1Co 15:55-57).

Jesus completa Sua declaração com uma frase de autoridade absoluta: “tenho as chaves da morte e do hades”. No mundo antigo, as chaves simbolizavam poder e domínio. Quem tinha as chaves de uma cidade controlava o acesso. Jesus está dizendo: a morte e o reino dos mortos (hades) estão sob Meu controle total. Ninguém morre sem Minha permissão. Ninguém permanece na morte se Eu decidir o contrário. Eu abro e ninguém fecha; Eu fecho e ninguém abre (cf. Ap 3:7).

Essa vitória não é apenas para Jesus. Ele a compartilha com todos os que n’Ele confiam. O cristão não precisa temer a morte. Hebreus 2:14-15 diz que Jesus Se fez homem “para que, por sua morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, isto é, o diabo, e libertasse todos os que, pelo medo da morte, estavam por toda a vida sujeitos à escravidão”.

Para o crente, a morte física é apenas uma passagem. Paulo a chama de “dormir” (1Ts 4:13), porque há um despertar glorioso. “Num momento, num abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta”, os mortos em Cristo ressuscitarão com corpos incorruptíveis, e os vivos serão transformados (1Co 15:52). A morte será tragada pela vitória.

João, que caiu como morto diante da glória de Cristo, é o mesmo que escreveu: “Sabemos que já passamos da morte para a vida” (1Jo 3:14). O toque de Jesus transformou seu medo em adoração, seu desmaio em missão. Logo em seguida, o Senhor lhe ordena: “Escreve, pois, as coisas que viste” (Ap 1:19). O medo dá lugar ao testemunho.

Hoje, dois mil anos depois, a mensagem permanece a mesma. Diante das incertezas da vida, das doenças, das perdas, das notícias de morte que nos cercam, ouvimos a voz do Ressuscitado: “Não temas!”. Ele é o Primeiro e o Último. Ele é o Vivente. Ele esteve morto, mas vive para sempre. E porque Ele vive, nós também viveremos.

Que essa verdade penetre profundamente em nosso coração. Que o medo da morte perca seu poder sobre nós. Que vivamos com ousadia, com esperança, com alegria, sabendo que nosso futuro não é um túmulo frio, mas a presença eterna do Cordeiro que foi morto e agora vive para todo o sempre.

Cristo triunfou. Ele vive. E n’Ele, nós também vivemos.

Glória a Jesus! Amém.

Eu Sou o Alfa e o Ômega 

EU SOU o Alfa e o Ômega". Vimos que essa frase, ou a declaração equivalente "EU SOU o primeiro e o último", se repete cinco vezes somente no livro do Apocalipse, sendo, portanto, um título importante para estes últimos dias. Jesus voltará em breve — não como um carpinteiro de Nazaré, nem como um servo sofredor para levar nossos pecados... Ele voltará como o Deus Todo-Poderoso e eterno. Então, na última vez, vimos como Ele é o Alfa e o Ômega da revelação de Deus. Vimos que toda a Bíblia, do primeiro ao último livro, fala sobre Ele.
Jesus é eterno, Senhor do início ao fim. Nada foge ao seu controle, pois Ele é Senhor da história. Porque Ele é o Primeiro e o Último, os crentes estão seguros, protegidos em todas as fases da vida, e não devem temer, pois Ele é o autor e consumador da fé (Hebreus 12:2).

 Portanto a afirmação “Eu sou o Alfa e o Ômega”, diz o Senhor Deus, “o que é, o que era e o que há de vir, o Todo-poderoso” (Apocalipse 1:8), revela A Eternidade e a Supremacia de Jesus Cristo. Essas palavras ressoam como um trovão no início do livro do Apocalipse, declarando a soberania absoluta de Deus. Mas, ao longo da revelação dada a João, esse título se entrelaça com a identidade de Jesus Cristo, que se apresenta como “o Primeiro e o Último” (Apocalipse 1:17; 2:8) e, finalmente, como “o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Derradeiro, o Princípio e o Fim” (Apocalipse 22:13). Esses títulos não são meras metáforas poéticas; eles revelam a natureza eterna e divina de Jesus, ecoando as autodeclarações de Deus no Antigo Testamento (Isaías 44:6; 48:12). Jesus é o Eterno, o Incriado, aquele que abrange toda a existência – do início ao fim da história, da criação à consumação.

O título “Alfa e Ômega” – as primeiras e últimas letras do alfabeto grego – simboliza a totalidade. Assim como “Primeiro e Último”, ele afirma que nada existe antes ou depois de Cristo. Ele é a fonte e o propósito de tudo. Em João 1:1-3, lemos que “no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele”. Jesus não é uma criatura; Ele é o Criador e Sustentador do universo. Como o Alfa, Ele inicia toda a existência; como o Ômega, Ele a completa. Essa verdade confronta nosso egocentrismo: em um mundo que nos incentiva a sermos o centro de nossas vidas, Jesus declara ser o verdadeiro centro. Ele é suficiente para todas as fases da existência humana, do nascimento à morte, das alegrias às tribulações.

Um dos aspectos mais profundos desses títulos é a vitória de Jesus sobre a morte. Em Apocalipse 1:17-18, ao se revelar a João em glória, o Senhor toca o apóstolo caído como morto e diz: “Não temas; eu sou o Primeiro e o Último e o que vive; estive morto, mas eis que estou vivo para todo o sempre e tenho as chaves da morte e do inferno”. Aqui, “o Primeiro e o Último” é sinônimo de “Alfa e Ômega”, mas aplicado diretamente a Cristo ressurreto. Ele não apenas existia antes da morte; Ele a conquistou. Sua ressurreição prova que Ele é “o Vivente” (Apocalipse 1:18), detentor das chaves do Hades. Para os crentes perseguidos das sete igrejas, isso era um conforto inabalável: o mesmo Jesus que morreu na cruz e venceu o túmulo segura as chaves do destino eterno. A morte, o maior inimigo da humanidade, está sob Seu controle. Como escreveu o apóstolo Paulo, Cristo “aboliu a morte e trouxe à luz a vida e a imortalidade” (2 Timóteo 1:10).

Essa vitória se estende ao Seu papel como Juiz Supremo e Rei eterno. Como “o Último”, Jesus supervisiona o fim da história. Ele julgará as nações com justiça, com a espada de dois gumes que sai de Sua boca (Apocalipse 1:16; 19:15), simbolizando Sua palavra poderosa e infalível. No final dos tempos, tudo culminará nEle: “Eis que venho sem demora! […] Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último” (Apocalipse 22:12-13). Ele não é apenas o início da criação; Ele é o consumador da redenção. Hebreus 12:2 O chama de “autor e consumador da fé”. Em um mundo caótico, marcado por incertezas e sofrimentos, saber que Jesus segura a história em Suas mãos traz paz profunda. Ele estava presente na criação (Gênesis 1:1, com João 1:1-3), caminha conosco no presente e garantirá o futuro glorioso dos redimidos.

Para os crentes, esses títulos oferecem conforto e segurança inigualáveis. Porque Jesus é o Primeiro e o Último, não precisamos temer as fases da vida – juventude, maturidade, envelhecimento ou morte. Ele está conosco do começo ao fim. Nas cartas às igrejas, especialmente à de Esmirna, perseguida e pobre, Jesus se apresenta como “o Primeiro e o Último, que esteve morto e tornou a viver” (Apocalipse 2:8), encorajando-os a serem fiéis até a morte para receberem a coroa da vida (2:10). Hoje, em meio a provações, ansiedades ou perdas, podemos descansar na presença constante de Cristo. Ele não nos abandona no meio do caminho; Ele é o autor e o consumador. Sua suficiência nos liberta do medo: “Não temas”, diz Ele, tocando-nos como tocou João.

Finalmente, essa revelação nos chama à adoração e a uma vida cristocêntrica. Jesus não é apenas o Salvador que nos beneficia; Ele é o Senhor digno de toda glória por quem Ele é. Colocar qualquer coisa – carreira, relacionamentos, prazeres – no centro da vida é idolatria. Mas quando O reconhecemos como o Alfa e o Ômega, nossa existência ganha propósito eterno. Ele é a razão de ser da criação, da redenção e da consumação. Adorá-Lo significa render tudo a Ele, vivendo não para nós mesmos, mas para Aquele que é o Princípio e o Fim.

Em resumo, os títulos “Alfa e Ômega” e “Primeiro e Último” proclamam a divindade plena de Jesus: Ele é Deus eterno, Criador, Conquistador da morte, Juiz e Rei. Eles nos asseguram que, em Suas mãos, estamos seguros do início ao fim. Que essa verdade nos leve a uma fé inabalável, a um temor reverente e a uma adoração profunda. Pois nEle, e somente nEle, encontramos o sentido completo da vida. “Digno é o Cordeiro, que foi morto, de receber o poder, e riqueza, e sabedoria, e força, e honra, e glória, e ações de graças” (Apocalipse 5:12). 

Glória a Jesus. Amém.

Jesus Ressuscitado: “Sou Eu Mesmo” (Lucas 24.39)
Um encontro que transforma dúvida em certeza, medo em paz e morte em vida eterna.

A realidade tangível da ressurreição física de Jesus, enfatizando Sua presença corporal com as feridas (mãos, pés, lado), contrastando-O com os fantasmas e abordando as dúvidas e o medo dos discípulos, oferecendo a certeza de Sua presença real, porém transformada, e conectando essa realidade à fé cristã, à paz e à vida eterna por meio de Sua vitória sobre a morte., com temas principais incluindo superar a dúvida, conhecer o Cristo Ressuscitado e a esperança da ressurreição para os crentes. 

Na tarde do primeiro dia da semana, os discípulos estavam reunidos, portas trancadas, corações acelerados. O rumor da ressurreição corria, mas parecia bom demais para ser verdade. De repente, o impossível aconteceu: “Estando fechadas as portas, Jesus apresentou-Se no meio deles e disse: Paz seja convosco!” (Lc 24.36). O espanto foi imediato. Lucas registra que eles “ficaram perturbados e atemorizados, pensando que viam um espírito” (v. 37).

É exatamente nesse ponto de incredulidade e pavor que Jesus pronuncia as palavras mais consoladoras de toda a narrativa pascal: “Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo; apalpai-me e verificai, porque um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho” (Lc 24.39).

1. Uma ressurreição corporal, não uma alucinação

Jesus não se contenta com palavras. Ele oferece evidência física. Mostra as mãos e os pés perfurados. Deixa que toquem as cicatrizes. E, para dissipar qualquer dúvida restante, pede algo para comer. Come um pedaço de peixe assado e um favo de mel diante deles (v. 42-43). Não é um fantasma. Não é uma visão espiritualista. É o mesmo Jesus que andou pelas estradas da Galileia, que multiplicou pães, que chorou diante do túmulo de Lázaro — agora vivo, com um corpo real, mas gloriosamente transformado.

Essa ênfase na corporeidade da ressurreição é decisiva. No século I, tanto os saduceus (que negavam a ressurreição) quanto muitos gregos influenciados pelo platonismo viam o corpo como prisão da alma. A ideia de que o corpo morto pudesse voltar à vida era escândalo para uns e loucura para outros (At 17.32). Mas o cristianismo primitivo nunca anunciou uma “ressurreição espiritual” ou a imortalidade da alma separada do corpo. Anunciou que Jesus ressuscitou — com carne e ossos — e que essa é a “primícia” da nossa própria ressurreição (1Co 15.20).

As cicatrizes permanecem. Isso é profundamente significativo. O corpo ressurreto de Jesus não é um corpo “novo em folha”, sem história. É o corpo que carregou nossos pecados no Calvário, agora glorificado. As marcas do sofrimento não foram apagadas; foram transformadas em troféus de vitória. Quando Tomé, uma semana depois, põe o dedo nas chagas e a mão no lado aberto, Jesus não o repreende pela dúvida, mas o convida ao toque da fé: “Não sejas incrédulo, mas crente” (Jo 20.27).

2. Dissipando o medo e a dúvida com a presença real

Os discípulos estavam com medo — medo dos judeus, medo da morte, medo de que tudo tivesse sido uma ilusão. Jesus entra no meio daquele medo e diz duas vezes: “Paz seja convosco”. A paz que Ele oferece não é ausência de problemas, mas presença d’Ele mesmo. A presença de Jesus Ressuscitado é mais forte que qualquer tranca, qualquer ameaça, qualquer túmulo.

A dúvida também estava lá. Lucas diz que mesmo depois de verem as mãos e os pés, “ainda não acreditavam de alegria, e estavam admirados” (v. 41). A ressurreição era grande demais para a mente humana assimilar de uma vez. Jesus não os censura. Pacientemente, Ele se deixa tocar, come diante deles, abre-lhes o entendimento para as Escrituras (v. 45). A fé pascal não nasce de uma demonstração irrefutável que elimina toda dúvida, mas do encontro pessoal com o Cristo vivo que se deixa conhecer.

Isso é consolador para nós hoje. Quantas vezes nossa fé vacila? Quantas vezes o sofrimento, a perda ou o silêncio de Deus nos fazem duvidar se Ele realmente venceu a morte? Jesus não nos pede uma fé cega. Ele se aproxima, mostra as marcas, fala ao coração, parte o pão da Escritura conosco no caminho de Emaús ou na sala trancada das nossas angústias. Ele ainda diz: “Sou eu mesmo. Não temais.”

3. O mesmo Jesus, gloriosamente transformado

“Sou eu mesmo.” Essa pequena frase é uma das mais belas da Bíblia. O Ressuscitado não é um Jesus diferente. É o mesmo que eles conheceram, amaram, traíram, abandonaram, viram morrer. As cicatrizes provam a continuidade. Ele não esqueceu os três anos de ministério, nem as promessas feitas. Continua sendo o Bom Pastor que conhece suas ovelhas pelo nome.

Mas agora Ele está transformado. O corpo ressurreto não está sujeito às mesmas limitações de antes: entra em recintos fechados, aparece e desaparece, mas também come e pode ser tocado. É o modelo do nosso futuro corpo de glória (Fl 3.21). A ressurreição não é um “retorno à vida normal”, mas a entrada na vida eterna, onde a morte já não tem a última palavra.

4. Aplicação para nossa vida hoje

Nós não tocamos as chagas de Jesus com as mãos físicas, mas o encontramos vivo de outras formas. Ele continua a dizer: “Isto é o meu corpo… isto é o meu sangue”. Na Palavra proclamada, Ele abre nosso entendimento. Na igreja reunida em seu nome, Ele está no meio de nós. Nos pobres, nos sofredores e marginalizados, Ele ainda carrega as marcas da cruz e nos convida a tocá-lo servindo-os.

A ressurreição de Jesus é a garantia de que nossa história pessoal não termina no túmulo. As cicatrizes que carregamos — físicas, emocionais, espirituais — não serão apagadas na eternidade; serão transformadas. O sofrimento não terá a última palavra. O amor terá.

Quando o medo nos paralisa, quando a dúvida nos assalta, quando a morte parece vencer, ouçamos novamente a voz de Jesus Ressuscitado: “Por que estais perturbados, e por que sobem dúvidas ao vosso coração? Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo.”

Ele vive. E porque Ele vive, nós também viveremos. Não como fantasmas, não como memórias, mas em corpo e alma glorificados, para sempre com o Senhor. Essa é a esperança cristã. Essa é a vitória que vence o mundo: a nossa fé no Cristo que morreu, que ressuscitou e que volta para nos levar para si.

“Sou eu mesmo.”
Palavras que dissipam todo medo.
Palavras que sustentam toda esperança.
Palavras que ecoam até o último dia:

Jesus está vivo. E está aqui.

“E eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos” (Mateus 28:20)

O foco desta passagem está na certeza da presença constante de Jesus, no conforto em meio às provações e na conexão com a Grande Comissão. A declaração é vista como uma afirmação da natureza divina de Jesus, pois somente um Deus eterno pode prometer estar com seus seguidores para sempre. É presença pessoal e relacional enfatizando que esta não é uma presença distante, mas sim pessoal, constante em todos os aspectos da vida, e que Sua presença fortalece os relacionamentos com os outros. A promessa encoraja os crentes a viverem em constante consciência da presença de Cristo, o que alimenta a coragem, a esperança e a capacidade de testemunhar aos outros. 

Este é, sem dúvida, um dos versículos mais consoladores de toda a Bíblia. Ele fecha o Evangelho de Mateus com uma nota de absoluta certeza, um selo divino sobre tudo o que Jesus ensinou e realizou. Depois de ressuscitar dos mortos, de vencer a morte e de receber “toda a autoridade no céu e na terra” (v.18), o Senhor não deixa os seus discípulos órfãos diante da imensa tarefa que acabara de lhes confiar – a Grande Comissão. Ele lhes dá, antes de tudo, a Si mesmo. A missão não começa com um mandato isolado, mas com uma presença: “Eu estou convosco”.

A expressão é forte e intencional. Não é “estarei de vez em quando”, “visitarei quando precisarem” ou “enviarei ajuda de longe”. É “estou convosco” – no presente contínuo – “todos os dias”. Não há um único dia, desde a ascensão até o retorno glorioso de Cristo, em que o cristão esteja desacompanhado..

Essa presença é a resposta de Jesus ao medo mais profundo do coração humano: o abandono. Os discípulos tinham acabado de passar pelos dias mais traumáticos de suas vidas – traição, negação, crucificação, sepultamento. Eles viram o Senhor morrer. Agora, ouvem que Ele vive e que nunca mais os deixará. A promessa não elimina as tempestades, mas garante que o Capitão nunca sai do barco. Como disse Charles Spurgeon: “Se Cristo está conosco, não precisamos temer a solidão do deserto nem a escuridão da noite; o Bom Pastor caminha ao nos

Vivemos num mundo que parece especializado em nos fazer sentir sozinhos. Doenças, luto, traições, crises financeiras, perseguições – tudo conspira para sussurrar: “Deus te esqueceu”. Mas o “eu estou convosco todos os dias” é o antídoto divino contra esse veneno.

Quando Paulo e Silas estavam presos em Filipos, algemados, com as costas sangrando, à meia-noite cantavam hinos (At 16). Por quê? Porque sabiam que o Senhor Ressuscitado estava ali na cela com eles. Quando os mártires da antiguidade enfrentavam as feras no Coliseu, muitos testemunhos relatam que erguiam os olhos e sorriam – viam Aquele que havia prometido nunca os abandonar.

A presença de Cristo não é apenas um conceito teológico; é uma experiência vivida. É o ombro que sentimos quando choramos sem que ninguém nos veja. É a paz que excede todo entendimento quando o médico dá o diagnóstico mais temido. É a força que brota quando já não nos resta nenhuma. Como escreveu Watchman Nee: “A presença de Cristo transforma o vale da sombra da morte em um corredor de luz”.

É profundamente significativo que esta promessa venha logo após o imperativo missionário: “Ide, fazei discípulos de todas as nações… ensinando-os a guardar todas as coisas que eu vos tenho ordenado”. Sem a promessa do versículo 20, o versículo 19 seria esmagador. Quem somos nós para levar o evangelho aos confins da terra? Somos frágeis, falhos, temerosos. Mas o mandato vem acompanhado da capacitação: “Eu – aquele que tem toda autoridade – estou convosco”.

A história da igreja é a história desta presença em ação. Quando William Carey enfrentou oposição para ir à Índia, respondeu: “Esperem! Eu tentarei; se Deus estiver comigo, quem poderá me deter?”. Quando Hudson Taylor atravessava o oceano para a China interior, sem apoio denominacional, carregava no bolso apenas a promessa de Mateus 28:20. Quando Dietrich Bonhoeffer enfrentava a Gestapo, escreveu da prisão: “Estou convencido de que nada pode nos separar do amor de Deus – nem mesmo as celas da prisão”. Todos eles experimentaram que a presença prometida é poder presente.

Somente Deus pode prometer estar com o Seu povo “todos os dias, até o fim dos séculos”. No Antigo Testamento, era o próprio Yahweh quem dizia a Jacó: “Eis que eu sou contigo… não te deixarei” (Gn 28:15); a Josué: “Como fui com Moisés, assim serei contigo” (Js 1:5); a Israel: “Não temas, porque eu sou contigo” (Is 41:10). Agora, Jesus apropria-se das mesmas palavras. Ele não está apenas transmitindo a presença de Deus; Ele é a presença de Deus.

O “Eu Sou” do Êxodo é o mesmo “Eu estou” do Evangelho de Mateus. Por isso os primeiros cristãos, quase todos judeus monoteístas, não hesitaram em adorar Jesus como Senhor. A promessa de Mateus 28:20 é, portanto, uma das mais claras afirmações da divindade de Cristo em todo o Novo Testamento.

Muitos imaginam a presença de Cristo como uma espécie de “vigilância celestial” distante. Mas o texto fala de um “com-vosco” – literalmente “junto a vós”). É proximidade. É relacionamento.

Jesus não está apenas “online” 24 horas por dia; Ele caminha ao nosso lado na estrada de Emaús da vida cotidiana (Lc 24). Ele senta-se conosco na mesa da ceia, entra em nossas casas, conhece nossas lágrimas e alegrias. A presença d’Ele não é apenas funcional (para nos ajudar na missão); é relacional (para nos amar e ser amado).

E essa presença muda tudo. Quando vivemos conscientes de que o Rei do Universo está ao nosso lado, a timidez dá lugar à ousadia, o desânimo à esperança, o egoísmo ao amor. Como disse o irmão André: “Eu não tenho coragem para ser mártir, mas quando olho para Jesus ao meu lado, vejo que Ele já foi mártir por mim – então posso dar o próximo passo”.

A promessa não tem data de validade. Ela vale para os onze no monte da Galileia, para a igreja perseguida do século I, para os reformadores na fogueira, para os missionários esquecidos na Amazônia ou no deserto do Saara, e valerá para o último crente que estiver vivo quando a trombeta soar.

“Todos os dias” inclui hoje. Inclui este exato momento em que você lê estas palavras. Inclui o dia em que seu coração estiver mais pesado. Inclui o dia da sua maior vitória e o dia da sua mais profunda dor. Inclui o dia em que você não conseguir orar, e o Espírito intercede por você com gemidos inexprimíveis.

E quando o último dia chegar – o dia da “consumação dos séculos” – a promessa não será revogada; será glorificada. Porque então O veremos face a face, e a presença que hoje experimentamos pela fé será trocada pela presença visível, plena, eterna. A promessa de Mateus 28:20 é o prólogo do céu.

Portanto, cristão, erga a cabeça. Você nunca está só. Jesus Ressuscitado caminha com você. Ele conhece o seu nome, a sua dor, o seu medo, o seu chamado. Ele não apenas prometeu estar presente – Ele é fiel para cumprir.

E se alguém perguntar como é possível enfrentar um mundo tão hostil com alegria e coragem, responda com as palavras do próprio Senhor:

“Porque Ele mesmo disse: ‘Eis que eu estou convosco todos os dias’”.

E isso é suficiente.
Para hoje.
Para amanhã.
Para sempre.

Glória ao Pai, ao Filho e ao Senhor Espírito Santo. Amém!

…Eu sou manso e humilde de coração… (Mt 11:29)

Cristo revela sua natureza de amor e mansidão, oferecendo descanso às almas cansadas e sobrecarregadas: “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração; e achareis descanso para a vossa alma.” (Mateus 11:29)

Quando menos merecermos, mais Ele estará pronto para receber e amparar. Ninguém vai a Cristo por merecimento; todos vão a Ele por depender e carecer de seu amor, perdão, bondade e misericórdia. Jesus faz um convite aberto a todos que se encontram cansados e sobrecarregados. Como um farol na escuridão, as palavras de Jesus são um chamado ao refúgio e à paz que só Ele pode dar.

A passagem é um lembrete de que, apesar dos desafios, sofrimentos e injustiças que carregamos em nossas vidas, existe um porto seguro. A mensagem é clara e cheia de graça — não estamos sozinhos. Não precisamos enfrentar a vida e suas dificuldades sem apoio. Jesus pode e quer aliviar nossas cargas e quer nos fornecer o descanso e a paz que buscamos.

Há versículos na Bíblia que parecem sussurrados diretamente ao coração humano em seus momentos mais exaustos. Mateus 11:28-30 é um desses. Não é uma ordem imperiosa, não é uma doutrina complicada, não é um chamado à performance. É um convite. Um convite de alguém que se apresenta, antes de qualquer outra coisa, como manso e humilde de coração.

Jesus fala essas palavras num momento em que o povo de Israel vivia esmagado por dois jugos pesadíssimos: o jugo político de Roma e, sobretudo, o jugo religioso dos fariseus. Eram 613 mandamentos, cercas em volta da Lei, tradições que tornavam o sábado um fardo em vez de um presente, rituais que exigiam perfeição externa enquanto o coração permanecia inquieto. O povo estava cansado. Cansado de tentar merecer, cansado de nunca ser suficiente, cansado de carregar culpas, medos, expectativas.
É exatamente nesse cenário que Jesus se levanta e diz: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados”. Não é um convite seletivo para os bons, para os que já acertaram tudo. É para os que estão no limite. Para os que já não aguentam mais.

No mundo antigo, mansidão não era virtude de fracos; era virtude dos fortes que dominavam a própria força. Um cavalo manso é o que aceita o freio e obedece ao menor toque do cavaleiro – não porque perdeu potência, mas porque escolheu submeter-se.

Jesus se apresenta como o Deus Todo-Poderoso que escolheu a mansidão. Ele poderia ter vindo com legiões de anjos, com trovões e fogo consumidor. Veio num estábulo, chorou diante do túmulo de Lázaro, lavou pés de traidores, perdoou os que o crucificavam.
Quando Ele diz “sou manso”, está dizendo: “Você não precisa ter medo de se aproximar de mim. Eu não vou esmagar você. Eu não vou cobrar o que você não tem. Eu não vou exigir que você se torne perfeito antes de eu te acolher.”

A mansidão de Cristo é o antídoto perfeito para todo coração ferido por autoridades duras, pais exigentes, líderes religiosos implacáveis, ou até pela própria consciência acusadora.

Humildade, é aquele que está embaixo, que ocupa o lugar mais baixo. O mesmo Deus que habita em luz inacessível (1Tm 6:16) escolheu habitar numa manjedoura, numa vila sem importância, numa família pobre. Ser humilde de coração não é Jesus se rebaixando por estratégia pedagógica. É a revelação do que Ele sempre foi: um Deus que não precisa provar nada a ninguém, que não tem ego a defender, que não se sente ameaçado pela nossa miséria. Quando menos merecermos, mais Ele estará pronto para receber e amparar. Essa é a lógica do Evangelho: a graça não é prêmio para os competentes; é remédio para os quebrados.

O jugo era um instrumento de madeira que unia dois animais para que puxassem a mesma carga. Jesus não promete a remoção de todo jugo – a vida continuará tendo trabalho, dor, responsabilidade. Ele promete um jugo diferente:

• Um jugo feito sob medida (no Oriente, o jugo era talhado exatamente para o pescoço do animal; o de Jesus é feito para o meu tamanho, não para o tamanho da minha performance).
• Um jugo compartilhado: “Tomai o meu jugo” significa “venha caminhar ao meu lado”. Ele puxa a maior parte do peso.
• Um jugo que ensina: “Aprendei de mim”. O descanso não vem de parar de trabalhar, mas de trabalhar do jeito dele, no ritmo dele, com os valores dele.

O fardo pesado é o do “eu tenho que”, “eu preciso provar”, “eu não posso falhar”. O fardo leve é o do “eu sou amado mesmo assim”, “eu posso descansar na graça”, “eu já fui aceito”.

O descanso que Jesus promete não é férias no Caribe. É shabbat interior. É cessar de lutar para ser alguém diante de Deus. É o silêncio depois da tempestade quando finalmente ouvimos: “Você já é meu. Pare de correr.”

Muitos cristãos conhecem o descanso do corpo (dormir), alguns conhecem o descanso da mente (paz emocional), mas poucos experimentam o descanso da alma: aquela certeza profunda de que não precisamos mais nos justificar. Esse descanso não elimina as lutas externas, mas muda a forma como as enfrentamos. O apóstolo Paulo, preso, espancado, naufragado, podia dizer “em tudo estamos atribulados, mas não angustiados” porque carregava o jugo de Cristo.

Aceitar o convite de Jesus não é apenas receber alívio; é entrar numa escola. “Aprendei de mim”. Quem aprende mansidão com Jesus começa a tratar os outros com brandura – especialmente os que erram, os que falham, os que não merecem. Quem aprende humildade com Jesus para de competir, para de precisar ter razão, para de exigir que o mundo gire em torno do seu umbigo.

A mansidão e a humildade de Cristo não são apenas atributos que admiramos nele; são virtudes que ele quer reproduzir em nós. E o mundo, que já conhece muita força bruta e muito orgulho disfarçado de espiritualidade, morre de sede de gente assim.

Vivemos numa geração exausta. Exausta de likes, de metas, de comparação, de produtividade tóxica, de auto-optimização, de cancelamentos, de performance espiritual até dentro da igreja.
O convite de Mateus 11:28-30 é atualíssimo:

• Para o jovem que não suporta mais a pressão de ser relevante.
• Para a mãe que se sente culpada 24 horas por dia.
• Para o pastor que prega graça mas vive de aparência.
• Para o ativista que luta por justiça mas perdeu a alegria.
• Para o idoso que carrega culpas de décadas.

Jesus ainda está de braços abertos dizendo: “Chega de carregar sozinho. Vem cá. Meu jugo cabe em você. Meu ritmo é humano. Minha companhia é real.”

E quando alguém aceita esse convite, algo lindo acontece: essa pessoa começa a se tornar, para outros cansados, um reflexo vivo daquele mesmo convite. Porque quem encontrou descanso em Cristo torna-se, inevitavelmente, um portador de descanso para os outros.

“Eu sou manso e humilde de coração.” Nessa frase está o coração do Evangelho. Nela está o segredo do descanso que o mundo não pode dar nem tirar. Nela está a revolução mais suave e mais poderosa da história: o Deus Todo-Poderoso que se fez pequeno para carregar os pequenos.

Se você está cansado hoje – de verdade, até a alma – ouça novamente a voz daquele que nunca gritou para ser ouvido:
“Vem. Eu já estou esperando.
E o meu jugo… cabe direitinho em você.”

Amém!