ATRIBUTOS DE DEUS

A Tristeza e a Dor de Deus na Bíblia.    5

A Bíblia apresenta um Deus profundamente envolvido com Sua criação, longe da imagem de uma divindade impassível e distante. Em vez de um observador frio, as Escrituras revelam um Pai que sente tristeza genuína e uma dor justa diante da rebeldia humana e consequente  sofrimento de Seu povo. Diferente da tristeza humana, que muitas vezes leva ao desespero ou ao pecado, a dor de Deus é santa, motivada pelo amor e pela justiça. Ele não se entristece por fraqueza, mas por compaixão e desejo de restauração. 

Deus sente “dor no coração” ao ver Sua criação, feita para o bem e para a comunhão, mergulhada na violência e na corrupção. Isso culmina no Dilúvio, um ato de juízo, mas também de renovação, preservando Noé como semente de esperança. 

Essa tristeza não é isolada. Ao longo do Antigo Testamento, vemos Deus sofrendo com a infidelidade de Israel. Em Salmos 78:40, o salmista recorda: “Quantas vezes o provocaram no deserto e o entristeceram na solidão!” O povo de Deus, resgatado do Egito com sinais poderosos, repetidamente testou o Senhor com murmuração, idolatria e ingratidão. Essa provocação entristece o coração de Deus, revelando uma relação de aliança onde a traição causa dor real.

Em Isaías lemos uma das descrições mais ternas: ““Em toda a angústia deles foi ele angustiado, e o Anjo da sua presença os salvou; pelo seu amor e pela sua compaixão, ele os remiu, e os tomou, e os conduziu todos os dias da antiguidade. Mas eles foram rebeldes e contristaram o seu Espírito Santo; pelo que se lhes tornou em inimigo e ele mesmo pelejou contra eles.”Isaías 63:9-10 

Deus não observa o sofrimento de Seu povo de longe, Ele se identifica com ele. Quando Israel sofria no Egito ou no exílio, o coração divino participava dessa dor. O profeta usa linguagem de intimidade: Deus carrega Seu povo como um pai carrega o filho. Essa compaixão culmina na figura do Servo Sofredor em Isaías 53, onde o Messias “tomou sobre si as nossas dores” e foi “homem de dores e experimentado no sofrimento”.

O tema da dor divina percorre toda a narrativa bíblica. Em Oséias, Deus compara Sua relação com Israel a um marido traído por uma esposa infiel. Apesar das prostituições espirituais do povo, o Senhor declara: “Como te deixaria, ó Efraim? […] O meu coração está comovido dentro de mim, as minhas entranhas se comovem de compaixão” (Oséias 11:8). Aqui aparece o conflito divino: justiça que exige disciplina, mas amor que anseia pela reconciliação. Deus sofre com a distância que o pecado cria. 

No livro de Jeremias, o profeta chora as lágrimas de Deus ao contemplar a destruição vindoura de Jerusalém. “Ah! Quem me dera que a minha cabeça se tornasse em águas, e os meus olhos em fonte de lágrimas, para que eu chorasse de dia e de noite pelos mortos da filha do meu povo!” (Jeremias 9:1). Jeremias é chamado de “profeta chorão” precisamente porque expressa a dor do coração de Deus pela rebelião persistente do povo.

Essa dimensão emocional de Deus desafia visões filosóficas de um Ser impassível (impassibilidade divina absoluta). A Bíblia não nega a imutabilidade de Deus, Seus propósitos e caráter são eternos, mas afirma que Ele responde relacionamente às ações humanas. Sua tristeza é “justa” porque brota de um amor perfeito que deseja o melhor para os filhos. Como um pai que sofre ao ver o filho autodestrutivo, Deus não se alegra com o juízo, mas o executa como último recurso. Ezequiel 18:23 pergunta: “Acaso tenho eu prazer na morte do perverso? […] e não em que se converta dos seus caminhos e viva?”

A vinda de Jesus Cristo á terra revela o ápice da identificação de Deus com o sofrimento humano. Em João 11:35, o versículo mais curto da Bíblia, “Jesus chorou”. Diante da morte de Lázaro e da dor de Maria e Marta, o Filho de Deus derrama lágrimas. Não era choro de desespero, mas de profunda compaixão e, possivelmente, de ira contra as consequências do pecado e da morte no mundo caído. Jesus, sendo plenamente Deus e plenamente homem, demonstra que o coração divino sente dor. 

No Getsêmani, Jesus experimenta uma angústia extrema: “A minha alma está profundamente triste até à morte” (Mateus 26:38). Ele carrega o peso do pecado do mundo, antecipando a separação do Pai na cruz. Na cruz, clama: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” (Mateus 27:46). Nesse momento, o Pai e o Filho experimentam a dor da separação vicária para que nós pudéssemos ser reconciliados. Paulo afirma em 2 Coríntios 5:19 que “Deus em Cristo estava reconciliando consigo o mundo”.

O apóstolo Paulo também fala do Espírito Santo: “Não entristeçais o Espírito Santo de Deus” (Efésios 4:30). O Espírito, terceira Pessoa da Trindade, pode ser entristecido pelas atitudes dos crentes, mentiras, amargura, falta de perdão. Isso reforça a realidade de um Deus relacional que se importa profundamente com a santidade e o bem-estar de Seu povo.

Entender a tristeza e a dor de Deus transforma nossa teologia em prática. Primeiro, revela a profundidade do amor divino. João 3:16 não é apenas sobre o dom do Filho, mas sobre o amor de um Deus que olha para um mundo rebelde e, mesmo assim, entrega o que tem de mais precioso. Deus não deseja o mal para Seus filhos; Ele anseia por comunhão, justiça e shalom.

Segundo, nos convida ao arrependimento. Quando reconhecemos que nosso pecado entristece o coração de Deus, a motivação para mudar deixa de ser mero medo do castigo e passa a ser amor filial. A “tristeza segundo Deus” produz arrependimento para salvação (2 Coríntios 7:10). 

Terceiro, oferece consolo em nosso próprio sofrimento. Se Deus se entristece com nossas dores, Ele não é indiferente. Salmos 34:18 afirma: “Perto está o Senhor dos que têm o coração quebrantado e salva os contritos de espírito.” Ele coleciona nossas lágrimas (Salmos 56:8) e, um dia, as enxugará para sempre (Apocalipse 21:4). A dor presente participa da dor maior que Cristo carregou.

Finalmente, nos chama a compaixão. Como portadores da imagem de Deus, devemos sofrer com os que sofrem, entristecer-nos com o pecado e trabalhar pela redenção do mundo. A Igreja é chamada a ser o corpo de Cristo, manifestando Seu coração compassivo.

Em resumo, a Bíblia pinta um retrato de um Deus que ama tanto que se permite ser afetado pela rebelião e pelo sofrimento de Suas criaturas. Sua tristeza não é sinal de fraqueza, mas de força moral e profundidade relacional. Do Dilúvio à Cruz, passando pelos profetas e chegando ao Espírito Santo, vemos um Deus que sofre conosco e por nós, sempre com o objetivo de restaurar, redimir e alegrar. Esse Deus não está longe; Seu coração se parte pelos Seus, e nEle encontramos não apenas juízo, mas o consolo mais profundo. Em meio às tristezas da vida, podemos nos aproximar dAquele que conhece intimamente nossa dor e promete que a alegria virá pela manhã (Salmos 30:5).

Amém!

 ATRIBUTOS DE DEUS (4)

Ciúme de Deus, zelo protetor

Há atributos divinos que nos consolam imediatamente, a misericórdia, a graça, a bondade. E há atributos que nos desconcertam antes de nos transformar. O ciúme de Deus pertence a esta segunda categoria. Quando lemos que Seu próprio nome é Jealous, “Zeloso” ou “Ciumento” (Êxodo 34:14), nossa primeira reação pode ser de estranheza. Como pode Deus, o ser infinitamente seguro, onipotente e autossuficiente, sentir ciúme? A resposta a essa pergunta não apenas dissolve o estranhamento: ela nos introduz a uma das revelações mais comoventes de toda a Escritura.

Um Deus que Se Importa Demais para Ser Neutro

O primeiro aspecto a compreender é que o ciúme de Deus pressupõe um relacionamento. Ninguém sente ciúme por algo que lhe é indiferente. O ciúme, em sua forma mais pura e legítima, é a resposta apaixonada de quem ama diante da ameaça de perder aquilo que é precioso.

Quando Deus declara a Moisés: “Não te prostrarás ante eles nem os servirás, porque Eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso” (Êxodo 20:5), Ele não está revelando uma fraqueza divina. Está revelando um amor divino. Está dizendo, em essência: “Você me importa demais para que eu finja indiferença quando você se afasta.”

É precisamente aqui que o ciúme de Deus se distingue radicalmente do ciúme humano. O ciúme humano nasce da insegurança, do medo de não ser suficiente, do temor de ser substituído. O ciúme divino nasce do excesso de amor e da plenitude de compromisso. Deus não tem ciúme porque precisa de nós para completar Sua identidade. Ele tem ciúme porque nós precisamos d’Ele para sermos plenamente aquilo que fomos criados para ser.

O ciúme de Deus fruto da aliança.Na teologia bíblica, o ciúme de Deus está profundamente enraizado na linguagem da aliança, quando Deus estabeleceu Seu pacto com Israel, a relação assumiu contornos nupciais, e não por acidente. Os profetas retornam repetidamente a essa metáfora: Deus como marido, Israel como esposa. Oséias é enviado a tomar uma esposa infiel justamente para que sua vida pessoal se torne uma parábola da infidelidade de Israel e do ciúme de Deus (Oséias 1–3). Jeremias chama a idolatria de adultério (Jeremias 3:6-10). Ezequiel, em linguagem ainda mais contundente, descreve a apostasia de Israel como prostituição espiritual (Ezequiel 16).

Essa linguagem não é acidental nem meramente poética. Ela revela a natureza do que está em jogo. Na aliança, Deus não oferece um contrato de prestação de serviços.

Vivemos em uma era de sincretismo e conveniência. Queremos adicionar Jesus à nossa lista de interesses, ao lado da carreira, do dinheiro, do sucesso estético e do lazer. Queremos que Ele seja um sócio, não um Senhor.

 O Senhor oferece a Si mesmo. E quando Seu povo se volta para ídolos, não está apenas violando uma regra, está traindo uma pessoa. Está desprezando um amor. É diante dessa realidade que o ciúme de Deus emerge não como capricho, mas como resposta santa e necessária.

O zelo de Deus destaca um aspecto muitas vezes negligenciado na discussão sobre o ciúme divino: Deus não exige exclusividade por Seu próprio benefício, mas pelo nosso. Os ídolos, sejam os de metal fundido do Antigo Testamento, sejam os de poder, aprovação, segurança financeira e prazer que cultuamos hoje, não são apenas concorrentes de Deus. São destruidores de almas.

O Salmo 115:8 enuncia um princípio de alcance devastador: “Tornam-se semelhantes a eles os que os fabricam e todos os que neles confiam.” Você se torna aquilo que adora. Ídolos são mudos, e seus adoradores perdem a voz profética. Ídolos são cegos, e seus seguidores perdem a capacidade de enxergar a realidade com clareza. Ídolos são impotentes, e seus devotos, com o tempo, descobrem que entregaram a melhor energia de suas vidas a algo que jamais poderia ampará-los.

Quando Deus tem ciúme dos nossos ídolos, é porque Ele enxerga o que eles nos fazem. É o ciúme de um pai que vê o filho abraçar o veneno achando que é remédio. É o ciúme de um médico que recusa deixar seu paciente abandonar o tratamento correto por uma cura miraculosa enganosa. O fogo do ciúme divino não quer consumir o pecador, quer consumir aquilo que está consumindo o pecador.

A cruz é um atestado do ciúme, do zelo de Deus conosco.

Nenhuma reflexão sobre o ciúme de Deus pode ignorar sua resolução suprema na cruz de Cristo. O problema que o ciúme divino coloca é imenso: se Deus é zeloso por Seu povo e Seu povo é perpetuamente infiel, como pode haver reconciliação sem que a santidade de Deus seja comprometida?

A resposta da Escritura é o evangelho. Em Cristo, Deus mesmo assumiu as consequências da infidelidade humana. O ciúme de Deus, que exige fidelidade, foi satisfeito não pela perfeição do povo, mas pela obediência perfeita do Filho em nosso lugar. A ira que nasce do ciúme traído caiu sobre Jesus no Calvário (Romanos 3:25-26), para que a afeição que nasce do amor redentor pudesse fluir livremente para todos os que creem.

Paulo compreende isso profundamente quando escreve aos coríntios: “Tenho ciúme de vós com o ciúme de Deus” (2 Coríntios 11:2). Ele usa a mesma palavra, zelos, e a aplica à sua missão pastoral. Sua preocupação com a pureza espiritual da igreja não é controle ou possessividade humana: é o reflexo do ciúme divino que ele aprendeu contemplando a cruz.

Uma Confiança Que Provoca Ciúme

Há um aspecto menos explorado do ciúme divino que merece atenção: ele é provocado não apenas pela idolatria religiosa explícita, mas também pela confiança deslocada para outros deuses. Jeremias 17:5 declara: “Maldito o homem que confia no homem e faz da carne o seu braço.” Quando transferimos para pessoas, instituições, planejamentos humanos ou recursos materiais a confiança que pertence somente a Deus, também isso desperta o ciúme divino, mesmo porque o Senhor Deus sabe que essas coisas não podem nos salvar, e podem, muitas vezes causar a nossa destruição.

Isso significa que o ciúme de Deus tem implicações profundamente práticas e cotidianas. Ele se manifesta diante do ansioso que confia mais nos cenários do que na providência. Diante do ambicioso que deposita no sucesso profissional aquilo que só Deus pode dar. Diante do controlador que não consegue soltar porque, no fundo, acredita que se ele não segurar tudo, nada estará seguro.

O ciúme de Deus, nessas situações, não é punição, é convite. É a voz do Pai dizendo: “Essa carga não foi feita para seus ombros. Devolva-a a mim.”

No fim, o ciúme de Deus é uma das evidências mais perturbadoras e mais gloriosas de que somos verdadeiramente amados. Um Deus indiferente jamais seria zeloso. Um Deus que nos visse como meros criados cumpridores de regras jamais usaria linguagem nupcial para descrever Seu relacionamento conosco. O fato de que Deus se importa profundamente com a direção da nossa devoção revela que Ele nos quer, não apenas nossa obediência, mas nós mesmos.

Que possamos, como Paulo, nos gloriar em pertencer a um Deus ciumento, que nos ama demais para nos deixar destruir com ídolos (projetos) que não salvam. O ciúme de Deus, portanto, é uma notícia maravilhosamente boa. Um Deus que não se importasse com o nosso destino espiritual, que fosse indiferente à nossa infidelidade, seria um Deus apático e distante. O Senhor Deus, pela sua onisciência sabe que o nosso destino na ilusão do mundo, que é idolatria, seria a nossa perdição. Por isso,  num gesto supremo de amor enviou o seu precioso filho para nos resgatar e salvar, para vivermos na glória com Ele.

Amém!

1. ATRIBUTOS DE DEUS 3                                              

       Ira, a santa indignação de Deus

A ira de Deus, frequentemente chamada de “santa indignação”, representa a resposta divina perfeita à idolatria, à injustiça e ao pecado em geral. Não se trata de um acesso de raiva impulsiva ou emocional como o humano, mas de uma expressão santa, justa e necessária do caráter de Deus. O Senhor é santo, justo e bom; portanto, não pode tolerar o mal sem reação. As Escrituras apresentam essa verdade com clareza e profundidade, convidando-nos a compreender quem Deus é e como Ele se relaciona com a humanidade. 

Em Romanos 1:18, o apóstolo Paulo declara: “Porque a ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e injustiça dos homens que detêm a verdade pela injustiça”. Essa revelação não é futura apenas, mas presente. A humanidade suprime a verdade evidente sobre Deus, visível na criação e na consciência, e troca a glória do Criador por imagens corruptíveis. Como resultado, Deus “entrega” as pessoas aos desejos de seus corações, permitindo que as consequências do pecado se manifestem. A ira aqui não é caprichosa; ela é a reação natural e santa contra a rebelião que distorce a ordem criada. 

Deuteronômio 6:14-15 adverte o povo de Israel: “Não sigais outros deuses, dos deuses dos povos que há ao redor de vós; porque o Senhor, vosso Deus, que está no meio de vós, é Deus zeloso; para que a ira do Senhor vosso Deus se não acenda contra vós e vos destrua de sobre a face da terra”. O zelo de Deus por Sua santidade e pela aliança com Seu povo é inseparável de Sua ira contra a idolatria. Israel experimentou isso repetidamente: o bezerro de ouro (Êxodo 32), a murmuração no deserto e as repetidas infidelidades que levaram ao exílio. A ira divina serviu como disciplina corretiva e julgamento, mas sempre acompanhada de misericórdia quando o povo se arrependia. 

João 3:36 resume o evangelho com urgência: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; mas quem não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele”. Este versículo contrasta com o famoso João 3:16. O amor de Deus é imenso, oferecendo salvação gratuita pela fé em Jesus. No entanto, a rejeição deliberada do Filho deixa a pessoa sob a ira divina. A incredulidade não é neutralidade; é rebelião ativa. A ira “permanece”, já presente, não apenas futura, sobre quem desobedece ao Filho. Isso destaca a centralidade de Cristo: Ele é o escape providenciado por Deus. 

A Bíblia distingue claramente a ira de Deus da ira humana. Tiago 1:20 afirma que “a ira do homem não produz a justiça de Deus”. É como se chama quando olhamos para nós mesmos e lidamos com nossas próprias transgressões, com nossos próprios pecados, mas lidamos da pior maneira possível com os pecados dos outros? A ira humana muitas vezes é egoísta, descontrolada e pecaminosa. A de Deus, ao contrário, é sempre justa, proporcional e alinhada com Sua santidade: “Não vos vingueis a vós mesmos, amados, mas dai lugar à ira de Deus, porque está escrito: Minha é a vingança, eu retribuirei, diz o Senhor”. Rom 12:19. Ela flui de Seu amor pelo bem e Sua aversão ao mal. Como um pai que odeia o que destrói seus filhos, Deus odeia o pecado porque ele corrompe, escraviza e separa da vida verdadeira. 

 No Antigo Testamento, a ira aparece vividamente. Deus se ira contra o Egito pelos sofrimentos de Seu povo (Êxodo). Contra Israel, por quebrar a aliança. Profetas como Isaías, Jeremias e Ezequiel descrevem o “dia da ira” do Senhor, um dia de juízo sobre nações e indivíduos. Sofonias 1:15 retrata: “Dia de indignação e de ardente ira, dia de angústia e de aperto, dia de assolação e de desolação”. Imagens de fogo, terremoto e espada ilustram a intensidade do julgamento santo. 

No Novo Testamento, a ira não diminui, mas se revela plenamente em Cristo. Jesus, manso e humilde, também expressou ira santa: expulsando vendilhões do templo (João 2) e denunciando hipocrisia dos fariseus. No Apocalipse, vemos o Cordeiro como o executor da ira final. Apocalipse 19:15 fala dAquele que “pisa o lagar do vinho do furor da ira do Deus Todo-Poderoso”. O juízo final separa o bem do mal de forma definitiva. 

Ira e Misericórdia: Dois Lados da Mesma Moeda

Ira e misericórdia: dois lados da mesma moeda. Muitos questionam: “Como um Deus de amor pode se irar?” A resposta está na própria natureza divina. Sem ira contra o pecado, Deus não seria santo nem amoroso. Um juiz que ignora o crime não é justo. Deus, porém, não apenas se ira; Ele providencia escape. Romanos 5:9 declara: “Justificados, pois, pelo seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele”. Na cruz, Jesus absorveu a ira que nos era devida. O Pai derramou sobre o Filho o julgamento que nossos pecados mereciam (Isaías 53; 2 Coríntios 5:21). Assim, a ira de Deus é satisfeita em Cristo para todo aquele que crê. 

Deus é “tardio em irar-se” (Êxodo 34:6; Salmo 103:8). Ele dá espaço ao arrependimento (Romanos 2:4). A paciência divina é imensa, mas não infinita. Romanos 2:5 adverte: “Mas, pela tua dureza e coração impenitente, entesouras contra ti mesmo ira para o dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus”. Cada rejeição da graça acumula juízo. No entanto, “Deus não nos destinou para a ira, mas para alcançar a salvação” (1 Tessalonicenses 5:9). Os crentes são libertos da condenação. 

Entender a ira de Deus transforma nossa visão de pecado, salvação e vida. O pecado não é mera falha; é traição contra o Criador santo. A idolatria moderna, dinheiro, poder, prazer, identidade própria, provoca a mesma ira que os ídolos antigos. A injustiça social, opressão e imoralidade também caem sob o escrutínio divino. Deus se importa com a verdade, a justiça e a santidade.

Isso nos chama ao arrependimento urgente. Não adiar a fé em Cristo, pois “hoje é o dia da salvação” (2 Coríntios 6:2). Para os crentes, inspira temor santo (Hebreus 12:28-29), obediência e proclamação do evangelho. Pregar apenas o amor sem a ira distorce o evangelho. O amor de Deus brilha mais forte contra o pano de fundo de Sua justiça. Jesus não salva de um Deus zangado; Ele nos salva para um Deus que demonstrou amor ao dar Seu Filho. 

A ira de Deus também traz consolo aos oprimidos. Os injustiçados podem deixar a vingança nas mãos dAquele que julga retamente (Romanos 12:19). No fim, todo mal será retribuído, e a justiça reinará plenamente.

Portanto, a ira de Deus é santa, justa e revelada contra todo pecado. Ela testifica Sua santidade intransigente e Seu compromisso com o bem. Ao mesmo tempo, aponta para a maravilha da graça: em Cristo, pecadores merecedores de ira tornam-se herdeiros de vida eterna. João 3:36 coloca a escolha diante de nós, crer e viver, ou rejeitar e permanecer sob a ira.

Que essa verdade nos leve a temer o Senhor, odiar o pecado, amar a santidade e anunciar o Salvador que aplaca a ira divina. Pois “Deus é amor” (1 João 4:8), mas também “fogo consumidor” (Hebreus 12:29). Nele, justiça e misericórdia se beijam na cruz. Que possamos viver à luz dessa realidade gloriosa, adorando o Deus que é ao mesmo tempo terrível em Sua majestade e maravilhoso em Sua graça. 

Glória a Jesus! Amém!

ATRIBUTOS DE DEUS 2

Deus é amor, não apenas amoroso

Quando o apóstolo João escreveu as palavras mais simples e mais profundas de toda a Escritura, “Deus é amor” (1 João 4,8),  ele não estava fazendo uma afirmação romântica, apenas para sensibilizar. Estava declarando a essência do próprio ser de Deus. Não que Deus tenha amor, como se fosse um atributo entre outros. Mas que Deus é amor na sua própria natureza. O amor não é algo que Ele pratica de vez em quando. É o que Ele é. Isso muda tudo.

Se Deus é amor em sua essência, então cada ato de Deus na história, cada aliança, cada promessa, cada julgamento, cada redenção, é uma expressão desse amor. A criação foi um ato de amor. A lei foi um ato de amor. A encarnação foi o pico mais alto desse amor derramado no tempo e no espaço. E a cruz foi a prova final de que esse amor não tem limites.

Paulo, escrevendo aos coríntios, apresenta Deus com um título que merece meditação demorada: “Pai das misericórdias e Deus de toda consolação” (2 Coríntios 1,3). Essa expressão,”Pai das misericórdias”, carrega a ideia de uma compaixão que vem das entranhas, uma comoção interior profunda diante do sofrimento alheio. Deus não observa a dor humana de longe, como um ser distante e impassível. Ele é movido por ela.

O profeta Jeremias, escrevendo do meio das ruínas de Jerusalém, em um dos momentos mais sombrios da história de Israel, encontrou nessa compaixão de Deus seu único ponto de apoio: “As misericórdias do Senhor não têm fim; as suas compaixões não se esgotam. Renovam-se cada manhã. Grande é a tua fidelidade.” (Lamentações 3,22-23)

Há algo extraordinário nessa declaração. Jeremias não estava em um momento de abundância ou de vitória espiritual. Estava entre escombros. E mesmo assim, ele reconheceu que as misericórdias de Deus chegavam frescas a cada amanhecer, como orvalho que cobre o campo, independente de como foi a noite anterior. A compaixão de Deus não se esgota com os nossos fracassos. Ela se renova.

A Bíblia usa duas imagens parentais para revelar a profundidade do amor de Deus, e as duas juntas formam um quadro incomparável.

O Salmo 103 compara o amor de Deus ao de um pai: “Como um pai tem compaixão de seus filhos, assim o Senhor tem compaixão dos que o temem. Pois ele conhece a nossa estrutura, lembra-se de que somos pó.” (Salmos 103,13-14). Há uma ternura aqui que desfaz qualquer imagem de um Deus frio e calculista. Ele sabe do que somos feitos. Ele conhece nossa fragilidade não para nos condenar, mas para ter compaixão.

Mas Isaías traz uma imagem ainda mais intensa. Deus pergunta: “Pode uma mãe esquecer o bebê que amamenta, deixar de ter compaixão do filho que deu à luz? Mesmo que ela o esquecesse, eu não me esqueceria de você!” (Isaías 49,15). A pergunta é retórica, mas a resposta é surpreendente. Porque até o amor materno, que é talvez o mais visceral e instintivo dos amores humanos, pode falhar. Mães podem abandonar filhos. Mas o amor de Deus não conhece esse risco. Ele é mais fiel do que o amor mais fiel que conhecemos.

Essas duas imagens, pai e mãe, não são contraditórias. São complementares. Deus transcende os gêneros, mas usa as melhores expressões do amor humano para aproximar de nós o que é, em última análise, maior do que qualquer analogia pode conter.

Uma das expressões mais ricas de todo o Antigo Testamento é, “amor leal”, ela aparece centenas de vezes nas Escrituras e descreve um amor que é ao mesmo tempo profundamente afetivo e inquebrantavelmente fiel. É o amor de aliança. Um amor que não oscila, não depende das circunstâncias, mas do caráter de quem ama. Aparece mais de 240 vezes no Antigo Testamento e descreve um amor fiel, comprometido, que não depende do merecimento do outro.

O Salmo 136 repete como refrão em todos os seus 26 versículos: “Porque o seu amor leal dura para sempre.” Da criação à libertação do Egito, das vitórias de Israel às provisões no deserto, em cada ato de Deus, o salmista enxerga a mesma realidade subjacente: amor leal. Amor que não vacila. Amor que não envelhece. Amor que atravessa gerações.

Esse “amor leal“ de Deus tem sido demonstrado e ficado evidente fartamente em toda a história da igreja através dos tempos. Isso tem acontecido ao redor do mundo, incluindo o Brasil. O amor leal de Deus é palpável, pode ser comprovado através dos incontáveis testemunhos de milagres curas e bênçãos. É comum ouvir testemunhos de pessoas que chegaram ao fundo do poço, dependência química, depressão profunda, famílias destruídas, com problemas dos mais diversos parecendo insolúveis e encontraram restauração em Deus. Enfim, esse amor se torna concreto na vida das pessoas.

Toda essa linguagem de compaixão e amor leal encontra seu cumprimento histórico em um único momento: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna.” (João 3,16).

Esta é a declaração da Bíblia que traz tremenda esperança. E ainda assim, ela nunca perde sua força. Deus deu. Não emprestou. Não indicou. Não enviou um anjo. Deu o que tinha de mais precioso. E deu por quem? Pelo mundo. Não pelos merecedores. Não pelos que já o amavam. Pelo mundo em sua totalidade, por pecadores, por rebeldes, por pessoas que viviam como se Ele não existisse.

Paulo explica em Romanos 5,8: “Deus prova o seu amor para conosco pelo fato de Cristo ter morrido por nós quando ainda éramos pecadores.” O amor de Deus não esperou que melhorássemos. Ele se manifestou no exato momento em que éramos menos merecedores. Essa é a lógica da graça, completamente invertida em relação à lógica humana.

Conhecer o amor e a compaixão de Deus não é apenas uma questão teológica. É uma questão transformadora. João, depois de declarar que “Deus é amor”, conclui: “Nós amamos porque ele nos amou primeiro.” (1 João 4,19). O amor de Deus não foi dado para ser apenas admirado. Foi dado para ser recebido e, ao ser recebido, para transbordar.

A compaixão que Deus tem por nós é o modelo da compaixão que devemos ter uns pelos outros. O perdão que recebemos é a fonte do perdão que podemos oferecer. O amor que renova a manhã após a manhã, mesmo depois das nossas piores noites, é o mesmo amor que nos capacita a acordar e amar novamente.

Deus é amor. E aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele. “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum dos seus benefícios.”  Salmo 103,2​​​​​​​​​​​​​​​​

Que possamos, como o salmista, declarar: “Quão preciosa é a tua misericórdia, ó Deus!” (Salmos 36:7). E que, diariamente, vivamos na certeza de que somos amados não por merecimento, mas pela graça fiel do Pai que nunca nos esquece. Esse amor transforma vidas, restaura famílias, renova igrejas e, ultimamente, aponta para a esperança da eternidade, onde “Deus enxugará toda lágrima dos olhos” (Apocalipse 21:4).

Amém !